Kalimah Syahadatain

BISMILLAHHIRRAHMANIRRAHIM.............

Tiada daya upaya melainkan dengan Allah Yang Maha Agung dan Maha Suci, tiada ilmu bagi kami melainkan Engkau sahajalah yang berilmu. Maka harapan kami dengan inayah dan berkat pertolongan dariMu ya Allah, semoga kami dapat menggunakan cahaya akal yang bijaksana, kerana apa jua amalan tergantung kepada niat masing-masing sepertimana sabda Rasulullah ; “Sesungguhnya setiap amal itu adalah dengan niat, dan sesungguhnya bagi setiap manusia itu ada balasan bagi apa yang diniatinya. Sesiapa yang berhijrah untuk Allah dan RasulNya, maka hijrah itu kepada Allah dan RasulNya jua. Dan sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang dituntutinya atau perempuan yang mahu dinikahinya, maka hijrahnya itu adalah kepada apa yang dia berhijrah kepadanya”.

MENGUCAP SYAHADATAIN

Manusia dijadikan Allah dengan sebaik-baik kejadian, dengan mempunyai akal yang sempurna dan bijaksana, untuk menghuraikan dan memikirkan di dalam masalah kalimah tauhid syahadah. Janganlah seseorang itu beriman cara ikut-ikutan sahaja, hanya mendengar tanpa difikirkan, dan hanya setakat mengambil tahu daripada terjemahan al Quran dan al Hadith, tanpa memikirkan tujuan atau maksud yang terkandung di dalamnya. Ada pula di antara manusia yang mengingkari beberapa hadith atau kata-kata ungkapan daripada ulama Tasawuf, kerana mereka kurang faham akan maksud dan tujuannya. Seperti hadith yang berbunyi ; “ Awal-awal agama itu mengenal Allah”. Pada hadith tersebut mengandungi hikmah untuk kita mengenal bagaimana adanya zatullah, sifatullah, af’alullah dan asmaullah. Jika sekiranya kita tidak mengenal, nescaya kesempurnaan agama itu tiada pada dirinya dan boleh membawa kepada kekufuran.

Agama adalah sesuatu yang berasal daripada Allah, iaitu dengan adanya Allah, maka adanya agama (termasuk apa jua agama yang ada di dunia ini). Hanya yang menjadi jurang perbezaan ialah sebagaimana firman Allah ; “Sesungguhnya agama di sisi Allah ialah Islam”. Dalam ertikata lain, Islamlah yang sebenar-benar agama (Islam Haqiqi). Maka selain daripadanya dinamakan agama kuffar iaitu engkar dengan amanah Allah atau dinamakan juga ianya orang-orang musyrik atau munafiq. Di dalam Islam terdapat juga beberapa bahagian seperti dinamakan ianya Islam baka atau keturunan, Islam pada nama, Islam bangsa dan Islam kepura-puraan.

Islam yang yang beri’tiqad Qadariah pula iaitu memandang usaha ikhtiar dirinya boleh memberikan bekas. Dan i’tiqad yang serupa ini, Islamnya belum diterima dan tidak diterima di sisi Allah yang dinamakan mardudatun, sebagaimana keterangan daripada Allah yang disampaikan kepada nabi melalui rasulNya (rohullah) iaitu, dengan maksud orang yang beramal di atas dasar syariat sahaja, tetapi dia tidak mengetahui dari mana asal kejadian atau terbit segala amal.

Pada yang beri’tiqad Jabariah, iaitu mereka berserah semata-mata kepada Allah tanpa sebarang usaha. I’tiqad yang seperti ini juga batal kerana semuanya berniat tanpa perbuatan.

Selain daripada itu, ada juga yang beranggapan bahawa mereka sudah mencapai pada maqam makrifatullah, hingga boleh menyebabkan mereka mengaku seolah-olah diri mereka Tuhan dan tidak menjalani hukum hakam syariah (amar makruf dan nahi mungkar), serta ditokok tambah pula dengan ilmu perubatan dan dicampurbaurkan dengan ilmu-ilmu kebatinan yang khurafat lagi menyesatkan.

Melainkan i’tiqad ahli sunnah wal jamaah yang sah dan boleh dijadikan pegangan, yang dinamakan juga i’tiqad akmaliah. Sunnah menurut bahasa diertikan kelakuan atau perbuatan seseorang. Jamaah pula diertikan berkumpul atau bersatu, juga dinamakan ijma’.

Menurut fahaman ahli fiqah, sunnah itu ialah kelakuan Nabi yang menjadi tauladan dan contoh yang perlu diikuti oleh setiap muslim. Jamaah pula adalah menetapkan sesuatu hukum bagi sesuatu perkara dengan jalan qias atau muslihat.

Menurut fahaman ahli makrifah pula, i’tiqad ahli sunnah waljamaah ialah pertama seseorang yang dapat mengenal dan menjamakkan tujuh sifat ma’ani yang menjadi cahaya bersinar kepada dirinya yang berasal dari rohullah dan nafas yang menjadi perhubungan untuk menjadi saksi atau kenyataan urusan Allah yang Maha Berkuasa, sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith Qudsi; “ Manusia adalah rahsiaKu dan Aku menjadi rahsianya”.

Sifat ma’ani itu adalah di antara sifat 20 yang menjadi kenyataan bagi zatullah;
yang hidup (hayyun), yang tahu (aalimun), yang berkehendak (muridun), yang berkuasa (qadirun), yang mendengar (sami’un), yang melihat (basirun) dan yang berkata-kata (mutakallimun); adalah satu (wahdaniyah) iaitu zatullah yang tidak boleh diserupai oleh sesuatu apa pun (laisa kamithmilhi syai-un), kerana dengan sendirinya Allah semata-mata hendak menyatakan sifat kekayaanNya, kemurahanNya dan kekuasaanNya, serta bagi menyatakan sifat jalal, jamal, qahhar dan jabbarNya. Hadith qudsi menyatakan; “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, maka Aku suka bahawa Aku dikenali, maka Aku ciptakan makhluk (jin dan manusia) supaya dapat mengenali akan Aku”. Maka di sinilah hendaknya kita sebagai hamba untuk mengenal segala kenyataan yang zahir menerusi pancaindera yang dinamakan ‘ainul basirah’, dan mengenal menerusi mata hati yang dinamakan ‘haqqul basirah’.

Pada hakikatnya bahawa nur Muhammad itu tetap ‘hidup’ selama-lamanya, yang wafat itu hanyalah jasad nabi Muhammad sebagai seorang manusia biasa, dan begitu juga dengan nabi-nabi yang lainnya termasuklah nabi Isa yang digelar dengan nama ‘rohullah’ atau roh yang ada pada segala manusia, tetapi yang tiada lagi adalah jasad nabi Isa.

Di sini yang hendak dimengertikan apakah maksud istilah nur Muhammad itu? Jika istilah ini dialihkan ke bahasa Melayu, ianya bererti ‘cahaya yang terpuji’. Maka yang hendak diketahui ialah apakah yang dikatakan ‘cahaya yang terpuji’ (nur Muhammad) itu? Dan bagaimanakah keimanan kita terhadapnya? Andaikata kita percaya dan yakin bahawa nur Muhammad itu telah tiada lagi, bererti samalah kita menafikan dan tidak beriman pada nabi Allah (rohullah), rasul Allah, malaikat Allah, kitab Allah dan kekuasaan Allah yang terbit daripada sifat ma’ani atau sifat ketuhanan yang ada pada setiap zarratul wujud, terutama diri manusia yang sanggup menerima amanah daripada Allah sebagaimana dalil naqli yang menerangkan; “Sesungguhnya Kami (Allah) telah mengemukakan amanah itu kepada langit-langit, bumi dan gunung-ganang, maka mereka semua enggan memikulnya, kerana mereka khuatir akan mengkhianatinya, akan tetapi manusia sanggup menerima dan memikul beban amanah itu, sesungguhnya manusia itu adalah teramat-amat zalim, lagi kufur dan bodoh”. Dan nur Muhammad yang dimaksudkan di dalam dalil naqli; nurun ‘ala nur, wahuwa ma’akum ainama kuntum, wallahu khalaqakum wama ta’malun.

Oleh kerana itu, jika seseorang mengaku bahawa dirinya berkuasa, ikhtiar dan usahanya boleh memberi bekas, maka Firaunlah jadinya. Dan kemudian mengaku pula dirinya yang hidup, yang berilmu, yang berkuasa, yang mendengar, yang melihat dan yang berkata-kata dengan merampas harta Allah, maka Qarunlah jadinya. Apa lagi pada mereka yang tidak mengenal wujud diriNya, sifatNya, af’alNya, jadilah mereka seperti Namrud yang menyembah api atau hawa nafsu seperti kaum Majusi.

Menengenal Allah itu adalah yang utama bagi kita yang hidup di muka bumi Allah ini, kerana tidak sah sembahyang seseorang itu, melainkan terlebih dahulu dia kenal siapakah yang disembahnya. Jangan hanya pandai berkata-kata tetapi tidak dikota, berikrar tetapi tidak ditunaikan janjinya, mempercayai tetapi kita mengkhianati amanahNya. Dan kepada mereka yang tidak mengenal Allah, dia sentiasa berdusta selama-lamanya, terutama berikrar di dalam solatnya yang dimulakan dengan membaca doa iftitah, dan antara lafaz yang terkandung di dalamnya ialah; “Sesungguhnya aku telah mengadap (mengabdikan diri) kepada zat yang telah merencanakan segala di langit dan bumi serta di antara kedua-duanya, hal keadaan cenderung aku kepada Islam yang putih suci, dan bukanlah aku daripada golongan orang-orang musyrik, bahawasanya solat, ibadahku, hidupku dan matiku bagi Allah Tuhan sekalian alam”. Dari itu, di manakah pegangan kita dan apakah i’tiqad kita jika kita tidak boleh menunaikan janji yang dilafazkan kita sebanyak lima kali sehari itu?

Ramai di antara ahli mufassirin telah mentakwilkan mengikut pendapat masing-masing, tetapi pada mafhum ayat; “Di mana kamu menghalakan pandanganmu, di situlah wajah Allah” menegaskan bahawa bukan hanya di waktu solat sahaja, bahkan di mana sahaja kita berada, hendaklah kita syuhud atau pandang wajah kebesaranNya yang meliputi sekalian alam.

Kesempurnaan agama terletak pada maqam ihsan yang diertikan; “Bahawa engkau mengabdikan diri kepada Allah, seolah-olah engkau melihatNya, jika engkau tidak dapat melihatNya, sesungguhnya Dia melihat engkau”. Mengenal wajah Allah tidak seperti mengenal wajah sekalian makhlukNya, ianya tidak boleh disamakan atau digambarkan dengan sesuatu apa sekali pun, kerana ianya tidak berjirim dan berjisim, melainkan pada ahli ma’rifat sahaja, yang boleh mengenal wajah Tuhan yang Maha Kaya, Maha Pemurah lagi Maha Berkuasa.

Erti makrifat (mengenal Allah) yakni mengenal wajah sifat ketuhanan iaitu 4 sifat yang utama; hayyun (hidup), ilmun (ilmu), iradah (berkehendak), qudrah (berkuasa); yang memenuhi sekalian alam terutama pada diri manusia dan dapat menjamakkan segala roh yang ghaib di dalam tubuh segala makhluk, iaitu sifat ‘hidup’ bagi menyatakan zatullah yang empunya hidup (hayyun bizatihi), ilmu yang menjadi saksi atau kenyataan zatullah yang berilmu (alimun bizatihi), dan begitu juga qudrah dan iradah yang menjadi saksi atau kenyataan zatullah yang berkuasa (qadirun bizatihi) dan berkehendak (muridun bizatihi). Kemudian diikuti dengan 3 sifat, tertentu pada manusia yang menanggung amanah iaitu sifat mendengar (sama’) yang menjadi saksi bagi menyatakan zatullah yang empunya pendengaran, melihat (basar) adalah menjadi saksi bagi zatullah yang melihat (basirun bizatihi) dan berkata-kata (kalam) iaitu menjadi saksi bagi zatullah yang berkata-kata (mutakallimun bizatihi), iaitu zat yang wajibal wujud lagi ghaibal ghuyub wahdaniyah, atau dalam istilah ahli ma’rifat ianya dinamakan alam Lahut atau maul hayat.

Keterangan ini adalah yang wajib kita ketahui atau yang menjadi syarat kepada seseorang itu bagi mengesahkan syahadah yang dinamakan juga kalimah tauhid, atau kalam yang satu dan kalam yang asalnya tidak berhuruf dan bersuara. Nyatalah lafaz kalimah tauhid itu adalah tertakluk dengan adanya sifat-sifat bagi roh iaitu hayyun, ilmun, sama’, basar dan kalam yang ada dan beserta dengan manusia.

Dengan sifat-sifat tersebut maka terjadilah segala amal melalui gerak diam anggota yang melaksanakan segala hukum syara’, samada yang wajib, sunah, haram, makruh dan mubah. Termasuk juga pada segala makhluk yang menerima ubahan-ubahan, iaitu semata-mata menjadi syahadah bagi menyatakan sifat jalalNya yang Maha Berkuasa memenuhi seluruh alam. Dengan lantaran ini, jika kita tidak percaya dengan adanya pelajaran atau ilmu yang serupa ini, serta dinafikannya pula, nescaya kita masih tergulung di dalam golongan orang-orang musyrik.

Antara yang terdapat dan perlu diketahui, apakah yang difardukan di dalam syahadatain?

Pertama : ikrar yakni apa jua perkataan yang dilafazkan di lidah samada gerak atau diamnya diri kita ini, ianya tidak akan bergerak walau sebesar zarah melaiankan dengan izin Allah yang menyatakan lafaz kalamNya LA ILAHA ILLALLAH beserta juga dengan kekuasaan zat yang Maha Esa.

Kedua : Tasdiq di hati yakni keimanan atau jazam yang kukuh beserta juga dengan keyakinan iaitu ilmu yaqin, ‘ainul yaqin, haqqul yaqin dan kamalul yaqin. Sempurnanya keyakinan itu terletak kepada ilmu, atau sabit pada akal bahawa segala yang maujud itu adalah satu kenyataan bagi menyatakan kebenaran wujudNya, sifatNya dan af’alNya. Kemudian sesudah kita mengenal dan yakin, janganlah hendaknya kita menduakanNya lagi kerana ianya adalah salah satu rukun yang terdapat di dalam syahadah.

1. Bagi mengisbatkan (menetapkan) zatullah itu ada (wujud), dan adaNya tidak berjirim dan berjisim, sedia (qidam), tiada permulaan dan kesudahan, tidak binasa, bersalahan bagi yang baharu (mukhalafatuhu lil hawadith), tidak sama dengan wujud yang baharu, ada dengan sendiriNya (qiyamuhu binafsihi), mustahil dia dijadikan, dan ada zatNya itu Esa (wahdaniyah), mustahil berbilang-bilang.

2. Mengisbatkan (menetapkan) sifat-sifat Allah hidup, berilmu, berkehendak, berkuasa, mendengar, melihat dan berkata-kata.

3. Mengisbatkan (menetapkan) af’al Allah iaitu segala kuasa pada sekalian kewujudan makhlukNya, tiada kerana dengan suatu kerana, tiada sebab dengan suatu sebab, tiada syarat dan mani’ yang menegahnya yakni berbuat Allah ta’ala dengan kehendakNya.

Di dalam kalimah syahadah ianya mengandungi 4 makna :

1. Tiada yang diabdikan dengan haq melainkan Allah
2. Tiada yang dituntut dengan haq melainkan Allah
3. Tiada yang dimaksudkan dengan haq melainkan Allah
4. Tiada yang ada dengan haq melainkan Allah

Keempat-empat makna tersebut hendaklah diketahui dengan terperinci yakni dengan jalan tafsil, dari seorang guru yang faham dan boleh menghuraikannya. Tanpa mengetahui, maka batallah syahadah seseorang itu, kerana tiada kesempurnaan pengetahuannya bagi melafazkan kalimah LA ILAHA ILLALLAH.

4. Mengisbatkan kebenaran Rasulullah atau hakikat rasul. Yang dikatakan hakikat rasul itu adalah 7 sifat ma’ani yang qadim, yang berasal daripada rohullah atau dinamakan juga nabiyullah yang menerima dan akan menyampaikan amanah daripada zat wajibal wujud yang bernama Allah. Kemudian, sifat ma’ani inilah yang menjadi kenyataan bagi sekalian makhluk khususnya manusia. Maka hendaklah disabitkan atau diserahkan kembali kepada zatullah yang empunya hidup (hayyun bizatihi), dan seterusnya hingga ke tujuh sifat tersebut sebagaimana yang dikehendaki maksud atau tujuan daripada kalimah syahadah. Dan di sini juga yang diertikan ‘maqam rasul’ kerana rasul juga tidak berkuasa, dia hanya menyampaikan amanah Allah dengan lafaz kalamnya LA ILAHA ILLALLAH. Dan sebaliknya jika tidak wujud rasul, maka tidak zahirlah kenyataan kalimah LA ILAHA ILLALLAH. Amanah Allah buka hanya tertentu semata-mata dipikul oleh nabi Muhammad sahaja, bahkan ianya dipikul oleh setiap manusia yang sanggup menerimanya, ketika alam roh sebelum dizahirkan ke dunia yang fana ini.

FirmanNya; nurun ‘ala nur – iaitu nur zatullah bagi menyatakan wujudNya, sifatNya dan af’alNya yang ada atau yang tergambar pada Muhammad. Dan sifat ma’ani yang ada padanya itu adalah suatu amanah untuk dikembalikan kepada Allah yang empunya hidup, nama bagi zat yang wajibal wujud. Maka di sini menunjukkan bahawa kata-kata Muhammad itu adalah kata-kata Allah.

Oleh itu, wajiblah kita sebagai seorang yang beriman menuntut ilmu usulluddin ‘mengenal Allah’ atau mengenal diri waliyallah hingga dapat mengenal wujudNya, sifatNya, asma’Nya dan af’alNya melalui nabiNya yang diistilahkan pada roh. Dan malaikatNya, rasulNya, kitabNya, hari qiamat, iman dan taat, syurga dan neraka adalah semuanya datang daripada Allah.

Kalimah syahadah juga dinamakan kalimah tauhid atau kalimah musyarrafah. Ianya wajib diketahui dengan jalan tafsil oleh setiap muslim dan muslimat kerana ianya menjadi tunjang utama di dalam rukun Islam. Jika pada mereka yang tidak dapat menyempurnakan atau mempelajari dengan sewajarnya, maka batallah lafaznya dan segala amalnya juga ditolak (mardudah).

Sebagai keterangan selanjutnya bahawa kalimah syahadah merupakan ayat yang mengkhabarkan kepada kita semua bahawa tiada yang berkuasa melainkan Allah. Dan di samping itu, ianya mengandungi pengertian dan tujuan atau beberapa ‘aqaid yang mesti kita amalkan dan tunaikan antaranya;
1. Harus Allah ta’ala menjadikan sekalian alam, iaitu setiap barang yang tiada kemudian diadakan dan barang yang sudah ada dan dibinasakan. Mustahil wajib atasNya kerana wajib itu adalah tertentu atas makhluk menerima iaitu setiap perkara yang datang daripada sifat zat wajibal wujud yang ada pada wujud segala makhluknya. Semua makhluk itu mempunyai roh dan diistilahkan sebagai roh insaniyah iaitu roh yang ada pada sekalian manusia, roh haiwanat iaitu roh yang ada pada sekalian binatang, roh nabatat iaitu roh yang ada pada sekalian tumbuh-tumbuhan dan roh jumadat iaitu roh yang berbuku atau makhluk yang berjirim dan berjisim.

Setiap roh adalah sifat hidup, tahu, kehendak dan kuasa. Dan sifat-sifat inilah yang menjadi kenyataan bagi sifat rahman Allah yang ada pada semua makluk yang dijadikan, termasuk juga pertukaran siang dan malam, hujan dan panas, angin, matahari dan bermacam-macam lagi di setiap zarratul wujud. Maka sekalian ini menjadi syahadah bagi menyatakan kalamNya yang satu atau menyatakan zat yang empunya kuasa. Dengan itu bukan sekadar ini sahaja, bahkan apa yang Dia jadikan hendaklah kita fikirkan dan mensyukuri akan segala nikmatNya supaya kita terhindar daripada syirik menyembah Tuhan samada berhala yang bernyawa atau tidak bernyawa.

2. Tidak sesekali Allah mengambil faedah segala perbuatanNya dan hukumNya, dengan maksud segala lakonan makhluk terutama diri kita yang beramal dan beribadah adalah kurnia dan rahmatNya sebagaimana firmanNya; “Atas mereka bahawa sembahyang itu adalah rahmat daripada Tuhan mereka, yakni tidak menuntut sebarang pahala atau syurga, hanya kita mengqasadkan lakonan sahaja bagi menyatakan zatullah. Dan apa jua yang menimpa ke atas dirinya adalah datang daripada Allah dan kembali kepada Allah jua. Ditambah pula dengan firman yang menjelaskan; “Sembahyang itu mencegah kamu dari melakukan kejahatan dan mungkar”. Maksud kejahatan dan mungkar di sini ialah merampas harta hak Allah dan mengaku bahawa ikhtiar dan usahanya boleh memberi bekas. Oleh itu, haramlah kita beramal dan menuntut pahala ataupun syurga yang diharap-harapkan.

3. Tiada yang memberi bekas sekalian kainat (benda yang kena jadi), mustahil member bekas, iaitu seperti amalan-amalan yang wajib ataupun sunat dan segala amal jariahnya tiada boleh memberi pahala, melainkan pada mereka yang telah mengenal ‘hidup’ dan dapat merasai mati dan hidup kembali menunaikan janji Allah dengan kalimah sumpahnya LA ILAHA ILLALLH- ALLAHU AKBAR. Malahan di sini juga dikatakan harus Allah ta’ala memberi nikmatNya.

4. Tiada memberi bekas sekalian kainat iaitu segala makhluk yang dijadikan samada dengan qudrahnya atau tabiatnya, mustahil member bekas, seperti binatang buas yang berbisa, ianya tiada kuasa mengeluarkan bisanya melainkan adanya hidup, tahu, kehendak dan kuasa. Dan segala yang berbisa atau kekuatan yang ada pada binatang itu, ianya menjadi syahadah atau kenyataan bagi zatullah yang empunya kuasa. Begitu juga dengan api, tiada kuasa membakar, air tiada kuasa membasahkan atau diminum, ianya tiada kuasa menghilangkan dahaga melainkan dengan adanya sifat-sifat tersebut. Hayyun, ilmun, iradah dan qudrah yang ada pada jasad kita yang memberi segala nikmat rasa, kenyang, lapar, manis, tawar dan bermacam-macam lagi. Dengan ini, semuanya adalah dalil bagi zatullah yang Maha Berkuasa.

5. Baharu sekalian alam, mustahil qadim yang bermaksud bahawa setiap yang baharu (setiap perkara yang dijadikan) sekaliannya adalah binasa, melainkan 7 sifat ma’ani yang tidak binasa selama-lamanya, kerana ianya sifat bagi zat yang qadim lagi azali, ataupun di lain perkataan, bagaimana qadim zat, begitulah qadim sifat.

Huwal auwal – Dialah yang pertama iaitu nur nabi Muhammad yang berasal daripada nama AHMAD atau dinamakan juga rohulqudus, kenyataan bagi sifat yang suci
Huwal akhir – tiada roh yang lain selain daripada rohullah yang menjalankan segala urusannya (amru rabbi)
Huwaz dzahir – iaitu sudah berupa atau zahir kepada segala makhlukNya, istilah pada ahli sufi ia dinamakan ‘tajalli’ atau tempat kezahiranNya khusus pada manusia. Oleh itu, anak-anak yang baru dilahirkan itu dalam keadaan suci atau fitrah sepertimana sabda baginda; “Setiap kanak-kanak itu dilahirkan dalam keadaan suci (Islam), sehingga dia sendiri yang akan mengatakan dengan lidahnya samada dia bersyukur (tetap atas kesuciannya) atau kufur
Huwal batin – iaitu roh serta sifatnya itu adalah kenyataan bagi rabbani yakni kenyataan bagi zat Maha Kuasa, lafaz kalamnya LA ILAHA ILLALLAH-ALLAHU AKBAR

Zat Allah itu Esa, katakanlah tiada sekutu bagiNya, sebagaimana dalil naqli menyatakan; “Katakanlah, Dia Allah yang Maha Esa, Allah tempat meminta, tiada beranak dan diperanakkan, dan tiada bagiNya yang menyerupai sesuatu pun”. Dari itu, janganlah kita mendustakan ayat ini dan ayat-ayat suci yang lainnya termasuklah al fatihah, sebagai anak kunci pembuka jalan mengenal Allah.