Sunday, August 29, 2010

Ibadah itu Hukumnya Haram!!!

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Menurut definisi hukum Islam dinyatakan bahawa ibadah itu adalah haram untuk dilaksanakan, kecuali adanya tatacara aturan hukum yang mengaturnya, sehingga setiap peribadatan yang dilaksanakan mesti mempunyai landasan hukum yang jelas dan tegas, termasuk tata cara perlaksanaannya. Apabila tidak ada penetapan hukum yang jelas tentang sesuatu peribadatan itu, maka hukum beribadah jatuh kepada haram dan ditolak di hadapan Allah swt. Bahkan mungkin saja perlaksanaan peribadatan tersebut menjadi dosa dan mendapat laknat daripada Allah swt.

Tatacara aturan hukum yang mengatur atau menjadi landasan hukum sesuatu peribadatan dikenali sebagai hukum syar’ie atau hukum yang lima kerana terdiri daripada lima asas pokok hukum Islam iaitu:

1. Wajib: Wajib bererti perintah untuk melaksanakan sesuatu peribadatan sesuai dengan syarat dan rukun yang sudah ditetapkan. Perintah tersebut disertai ganjaran bagi yang mahu mengerjakannya dan hukuman bagi yang tidak mahu mengerjakannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Wajib itu bererti kalau dikerjakan akan mendapat pahala dan kalau ditinggalkan akan mendapat dosa daripada Allah dan dinyatakan sebagai orang yang ingkar terhadap perintah Allah”.

2. Sunat: Sunat bererti perintah untuk melaksanakan sesuatu peribadatan sesuai dengan syarat dan rukun yang sudah ditetapkan. Perintah sunat ini hanya berlaku kepada siapa yang sanggup untuk melaksanakannya. Perintah sunat ini disertai dengan ganjaran bagi yang mahu melaksanakannya dan tidak ada hukuman bagi yang tidak sanggup untuk melaksanakannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Sunat itu bererti kalau dikerjakan mendapat pahala daripada Allah dan kalau ditinggalkan tidak mendapat dosa”.

3. Haram: Haram bererti perintah untuk meninggalkan sesuatu peribadatan atau perbuatan lain yang sudah ditetapkan. Perintah tersebut disertai dengan hukuman bagi yang engkar dan tetap mengerjakannya dan ganjaran bagi yang sanggup meninggalkannya. Secara sederhana dikenali dengan peryataan; “Haram itu bererti kalau dikerjakan mendapat dosa dan kalau ditinggalkan mendapat pahala daripada Allah”.

4. Makruh: Makruh bererti perintah untuk meninggalkan suatu peribadatan kepada yang sanggup meninggalkannya. Perintah makruh ini disertai dengan ganjaran bagi yang mahu meninggalkannya dan tidak ada hukuman bagi yang tetap melakukannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Makruh itu bererti kalau dikerjakan tidak berdosa, kalau ditinggalkan akan mendapat pahala daripada Allah’.

5. Mubah: Mubah atau dikenali juga dengan harus bererti perintah membolehkan untuk mengerjakan atau tidak mengerjakan sesuatu peribadatan. Perintah mubah ini tidak disertai dengan ganjaran atau balasan bagi yang mengerjakannya atau tidak mengerjakannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Mubah bererti kala dikerjakan tidak mendapat pahala dan kalau ditinggalkan juga tidak berdosa”.

Hukum syar’ie ditetapkan berdasarkan di atas dua pertimbangan atau merujuk kepada dua jenis dalil rujukan iaitu:

A. Dalil Naqli

Dalil Naqli iaitu dalil yang berdasarkan kepada penetapan yang sudah ditetapkan Allah dan Rasulullah Muhammad saw. Penetapan itu merupakan penetapan yang bersifat pasti ataupun penetapan-penetapan yang memerlukan penafsiran lebih lanjut berdasarkan struktur dan tingkatannya. Dalil naqli dapat dibezakan atas empat tingkatan di mana tingkatan itu merupakan struktur bertingkat, ertinya dalil yang berada pada tingkatan yang lebih rendah tidak boleh bertentangan atau berlawanan dengan dalil yang berada di atasnya. Apabila ditemukan dalil yang saling bertentangan, atau dalil hukum syar’ie yang tidak sesuai di antara satu dalil dengan dalil yang lainnya, maka dalil yang dipakai adalah dalil yang paling dekat pengertiannya dengan dalil yang berada di atasnya.

Struktur dalil hukum syar’ie tersebut adalah:

1. Al-Quran: Dalam struktur hukum syar’ie, Al Quran menempati peringkat pertama. Pengertian Al Quran sebagai dalil hukum syar’ie adalah sesuai dengan posisi Al Quran sebagai sumber hukum yang tertinggi. Setiap penetapan hukum syar’ie harus dan mutlak tidak boleh bertentangan dengan kitab suci Al Quran.

2. Hadith atau Sunnah: Dalam struktur hukum syar’ie, Hadith atau Sunnah menempati peringkat kedua setelah kitab suci Al Quran, ertinya kedudukan hadith berada di bawah Al Quran sebagai kitab hukum. Hadith atau sunnah ini bersifat penafsiran dan penjelasan daripada hukum-hukum syar’ie yang sudah ditetapkan di dalam Al Quran sebagai kitab hukum tertinggi.

3. Ijmak: Ijmak bererti kesepakatan beberapa orang atas sesuatu persoalan hukum yang timbul di dalam hukum syar’ie. Persoalan–persoalan itu terbatas kepada persoalan yang di dalam Al-Quran sebagai kitab hukum utama dan hadith sebagai perincian penjelasan Al Quran, tidak ditemukan keterangan yang jelas atau keterangan yang terperinci.

Penetapan-penetapan hukum syar’ie dengan kaedah ijmak ini tidak boleh merupakan penetapan hukum tersendiri. Tetapi tetap merupakan penjelasan hukum yang berada di atasnya berdasarkan wawasaan para ulama yang sudah menguasai ilmunya dengan baik, serta pertimbangan asas manfaat dan mudharatnya daripada sesuatu penetapan hukum terhadap umat.

4. Qiyas: Qiyas bererti mencari persamaan daripada persoalan hukum syar’ie yang timbul dengan hukum-hukum yang sudah ditetapkan di dalam Al Quran dan Hadith serta hukum ijmak.

Penetapan persamaan hukum syar’ie dengan kaedah qiyas dapat dilihat pada penetapan hukum alkohol yang disamakan dengan khamar. Pernyataan alkohol tidak terdapat di dalam Al Quran dan Hadith, tetapi alkohol tersebut mempunyai kesan yang sama dengan khamar kepada peminumnya iaitu minuman yang memabukkan.

Penetapan hukum qiyas, di samping tetap berpandukan kepada Al Quran sebagai kitab hukum dan sebagai landasan hukum utama. Hukum qiyas tetap tidak boleh ditetapkan secara sebarangan tetapi harus berdasarkan pendapat para ulama dan para ahli yang berkaitan, berdasarkan asas manfaat dan mudharat yang sesuai dengan Al Quran dan Hadith.

B. Dalil Aqli

Dalil Aqli bererti dalil hukum syar’ie yang sesuai dengan akal yang sihat. Manusia yang secara psikologinya mengalami masalah kejiwaan tidak berhak menetapkan hukum akal dan pendapatnya wajib untuk ditolak. Penetapan dalil aqli di dalam hukum syar’ie dilakukan setelah memperhatikan dan mempelajari hukum-hukum syar’ie berdasarkan dalil-dali naqli secara saksama.

Dalil aqli ini melahirkan beberapa jenis hukum iaitu:

1. Wajib

Wajib dalam dalil aqli pada hukum syar’ie adalah wajib pada akal, ertinya seluruh penetapan hukum syar’ie yang sudah ditetapkan dapat diterima oleh akal yang sihat, baik wajib secara akal menerimanya ataupun wajib secara akal untuk menolaknya.

2. Mustahil

Mustahil dalam dalil aqli pada hukum syar’ie adalah mustahil pada akal, ertinya seluruh penetapan hukum syar’ie yang sudah ditetapkan mustahil diterima oleh akal yang sihat, baik mustahil secara akal menerimanya ataupun mustahil secara akal untuk menolaknya.

3. Jaiz atau Mungkin

Jaiz atau Mungkin dalam dalil aqli pada hukum syar’ie adalah mungkin pada akal, ertinya seluruh penetapan hukum syar’ie yang sudah ditetapkan mungkin diterima oleh akal yang sihat, baik mungkin secara akal menerimanya ataupun mungkin secara akal untuk menolaknya.

Hukum jaiz atau mungkin ini timbul kerana keterbatasan akal manusia di dalam menafsirkan sesuatu persoalan hukum yang timbul. Dalam peribadatan, hukum jaiz atau mungkin pada akal ini lebih dekat kepada haram dan makruh. Wallahu a’lam…

Monday, August 23, 2010

Hakikat Ghirah Dalam Diri

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Semangat atau ghirah boleh diertikan sesuatu dorongan yang berasal daripada hati sanubari untuk melakukan sesuatu yang boleh diterima oleh akal. Kerana semangat atau ghirah ini bersumber daripada hati, maka semangat itu timbul daripada sebuah keyakinan yang diterima atau sesuai dengan pertimbangan akal, sehingga naik turunnya semangat sangat bergantung dengan keyakinan hati dan kemampuan akal di dalam mencari dan menemukan serta memberikan pembenaran daripada apa yang telah diyakini oleh hati sanubari tersebut.

Berbeza dengan nafsu yang merupakan sesuatu dorongan yang berasal daripada akal, samada melalui pertimbangan hati sanubari atau tidak. Apabila hati sanubari tidak memberikan pertimbangan pembenaran secara pantas, maka akal akan berusaha mencari pembenaran sendiri untuk melahirkan ghirah yang didorong oleh nafsu di dalam melakukan tindakan. Keadaan ini kemudiannya disebut sebagai ghirah nafsu.

Melalui dua perenggan yang singkat di atas, dapat difahami bahawa semangat atau ghirah yang menjadi pokok di dalam topik kali ini, tempatnya (muqimnya) berada antara akal dan hati sanubari, sehingga semangat atau ghirah ini adalah bahagian

yang memberikan rasa di dalam diri seperti rasa senang, rasa suka, rasa sakit, rasa letih dan sebagainya.

Rasa itu kemudiannya diterjemahkan oleh hati dalam bentuk reaksi. Ketika semangat atau ghirah merasakan kesenangan, maka hati akan memberikan isyarat penambahan atau peningkatan reaksi yang disetujui oleh akal. Dan demikian juga sebaliknya ketika semangat atau ghirah merasakan sakit atau letih, maka hati akan memberikan isyarat penurunan reaksi terhadap tubuh, sehingga gerakan tubuh menjadi lambat bahkan sehingga terhenti sama sekali.

Kerana kedudukannya yang berfungsi sebagai penghubung di antara hati dan akal

dan pengaruhnya terhadap reaksi tubuh di atas rasa yang ditimbulkannya, maka ghirah ini merupakan salah satu pintu, tempat masuknya segala sesuatu yang mempengaruhi hati dan akal.

Jika ghirah lebih banyak disusupi oleh pengaruh keduniaan, maka ghirah yang timbul lebih banyak dikendalikan oleh akal dan nafsu. Dan jika ghirah ini terbebas daripada pengaruh keduniaan, maka ghirah yang timbul adalah ghirah yang terlahir daripada hati di bawah kendalian iman.

Persolan ghirah ini menjadi sangat penting ketika ghirah itu berhubungan dengan perlaksanaan ibadah yang dilakukan. Ghirah yang berasal daripada pengaruh keduniaan akan melahirkan sifat sombong dan riya’ serta berjenis-jenis penyakit hati yang lain, yang pastinya menyebabkan seluruh perlaksanaan ibadah yang menjadi sia-sia dan tidak bernilai sama sekali di hadapan Allah. Dan apabila ghirah itu terbebas daripada pengaruh keduniaan, maka setiap perlaksanaan ibadah yang dilakukan akan melahirkan keikhlasan dan kerendahan hati di atas dasar cinta dan pengabdian terhadap Zat yang memberi perintah.

Pembersihan diri, pada hakikatnya adalah pembersihan ghirah di dalam diri daripada pengaruh-pengaruh duniawi yang menyesatkan serta mengembalikan ghirah tersebut kepada tempat yang sesungguhnya dan selayaknya iaitu ke dalam sifat Allah, sehingga setiap kecintaan yang timbul dari dalam diri adalah kecintaan yang dilandasi kepada keimanan dan kerendahan hati yang muncul adalah rasa takut apabila pengabdian yang dilakukan tidak diterima. Kepasrahan yang dirasakan adalah keikhlasan bahawa Allah Maha Kuasa untuk berbuat segala sesuatu sesuai dengan KehendakNya.

Dengan memasukkan atau menempatkan ghirah ke dalam sifat Tuhan, maka pada saat itu, yang menjadi semangat dalam diri kita adalah semangat yang berasal daripada Zat Tuhan yang bernama Allah, sakit dan letih yang dirasakan adalah kehendak Allah, membenci setiap sesuatu yang dibenci Allah, rasa cinta yang terlahir di dalam diri hanya disebabkan kerana Allah mencintainya serta rasa senang yang dirasakan disebabkan Allah menyenanginya. Marah yang timbul dari dalam diri pada hakikatnya disebabkan marahNya Allah. Tiada daya dan tiada kekuatan kecuali semuanya adalah di atas kehendak Allah semata-mata.

Semua itu merupakan suatu tindak balas dan perwujudan daripada sifat zat yang dilahirkan daripada dorongan hati sanubari yang bersih dan suci daripada pengaruh nafsu dunia dan syaitan. Tidak ada sakit, tidak ada senang, tiada duka, tiada suka. Hidup tenggelam dan larut di dalam kuasa Allah yang tak berbatas, hilang di dalam tebaran damai irama kekuasaan Allah yang meliputi sekalian alam. Pada saat itu, tidak ada hasrat, tidak ada lagi do’a yang terucap, tidak ada lagi niat dan harapan yang akan dikabulkan. Ketika Allah berkata “Jadi” (Kun), maka “Jadilah ia” (Fayakun). Wallahu a’lam…

Thursday, August 19, 2010

Bertasawuf Dalam Syariat

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Dari segi bahasa, syariat adalah tempat yang didatangi atau dituju oleh manusia dan binatang untuk meminum air. Sedangkan menurut istilah syara’, syariat merupakan nas-nas yang suci yang dikandung di dalam Al Qur’an dan As Sunnah.

Syeikh Amin Al Kurdi memberikan batasan syariat dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah swt kepada Rasulullah saw yang difahami dan diijtihadkan oleh para ulama daripada Al Kitab dan As Sunnah, baik berbentuk nas atau istimbath. Hukum-hukum itu meliputi Ilmu Tauhid, Ilmu Fiqah dan Ilmu Tasawuf.

Dalam erti istilah yang lebih sempit, syariat ialah hukum-hukum dan tata aturan yang disyariatkan Allah swt kepada hambaNya untuk diikuti dan hubungan dengan Allah swt dan sesama manusia. Pengertian ini dikenali secara meluas dengan istilah atau pengertian hukum fiqah yang sebetulnya. Fiqah itu sendiri bukanlah merupakan nas-nas Al Qur’an dan As Sunnah, tetapi sudah merupakan hasil olahan manusia.

Prof. Dr. Salam Mazkur memberikan definisi bahawa fiqah adalah segala hukum-hukum keagamaan, baik yang berhubungan dengan hukum ‘aqaid ataupun dengan hukum amaliah, maka hal ini menyebabkan kalimah fiqah diperbatasi untuk sekelompok hukum yang bersifat amaliah, syariat yang lalu dipetik atau diistimbathkan daripada dalil yang jelas sebagaimana dipergunakan kalimah fiqah untuk nama-nama hukum tersendiri.

Imam As Syafi’ie mendefinisikan fiqah adalah suatu ilmu tentang hukum-hukum syariat yang bersifat amaliah yang diperolehi dari satu per satu dalilnya. Dengan demikian, fiqah adalah apa yang dapat difahami manusia dari teks-teks suci Al Qur’an dan As Sunnah dengan melakukan ijtihad untuk menangkap makna-makna, ‘ilat-’ilat (sebab-sebab) serta tujuan yang hendak dicapai oleh teks suci tersebut.

Kerana perbahasan fiqah mencakupi perbahasan mengenai hukum-hukum dengan objek manusia, maka fiqah tersebut akan mencakupi semua disiplin ilmu seperti Ilmu Fiqah, Ilmu Tauhid, Ilmu Akhlak dan sebagainya.

Perlaksanaan aturan dan ketentuan hukum tanpa memahami dan menghayati tujuannya, maka perlaksanaannya tidak akan menemui sasaran yang ingin dicapai daripada tujuan hukum itu sendiri dan tidak akan memiliki nilai yang sempurna iaitu kebenaran yang datang dari Allah swt, yang di dalam istilah tasawuf dinamakan hakikat yang merupakan inti dari hukum itu sendiri.

Hukum itu ditetapkan atau beredar menurut ilatnya. Kalau ilatnya masih ada, maka hukumnya ada; Kalau ilatnya sudah hilang, maka hukumnya akan hilang; Sehingga hubungan di antara syariat dengan hakikat dapat dinyatakan bahawa syariat itu adalah lahirnya dan hakikat itu adalah batin daripada tujuan penetapan sesuatu hukum.

Untuk mencapai tujuan daripada sebuah penetapan hokum, diperlukan jalan atau cara serta kaedah mencapainya, agar dalam perlaksanaannya tidak menyimpang daripada tujuan penetapan hukum yang telah ditetapkan. Sebab tanpa mengetahui jalannya atau caranya dalam mencapai sesuatu tujuan hukum, tentunya akan sulit untuk sampai ke tujuan tersebut. Jalan atau cara atau kaedah tersebut dinamakan tariqat.

Sedangkan tasawuf merupakan sikap hati rohani yang taqwa, yang selalu ingin dekat kepada Allah swt. Apabila dihubungkan dengan pengertian syariat dalam erti yang luas, yang meliputi seluruh aspek hidup dan kehidupan manusia akan mempunyai hubungan yang sangat erat dan saling mengisi di antara satu dengan yang lain.

Sehingga untuk mencapai kemaslahatan diri dan umat di dunia dan akhirat dalam erti yang sesungguhnya, tujuan hidup harus sejalan, dituruti dengan tujuan tasawuf, iaitu melaksanakan hakikat ubudiyah bagi memperolehi tauhid yang haqqul yakin, makrifatullah yang tahqiq.

Tujuan tasawuf dalam erti ini, tidak mungkin hanya dilaksanakan dengan zikir atau zikrullah dalam erti khusus sahaja, tetapi harus dilaksanakan sejalan dengan perlaksanaan syariat. Oleh sebab itu, seluruh aktiviti syariat harus digerakkan, didasarkan, dimotivasikan dan dijiwai oleh hati nurani yang ikhlas, lillahi ta’ala yang kesemuanya bermuarakan kepada redha Allah dan kemaslahatan diri dan kemaslahatan umat yang menjadi tujuan daripada syariat.

Setelah kemaslahatan diri dan maslahat umat telah diperolehi, harus digerakkan dan diarahkan pula kepada memperkukuhkan dan mentahqiqkan tauhid makrifatullah yang merupakan satu-satunya tujuan Allah swt menjadikan makhluk yang bernama mansuia. Imam Malik mengatakan bahawa barangsiapa berfiqah atau bersyariat sahaja tanpa bertasawuf, nescaya dia berkelakuan fasiq (tidak bermoral) dan barang siapa yang bertasawuf tanpa berfiqah atau bersyariat, nescaya dia berkelakuan zindiq (menyelewengkan agama) dan barang siapa yang melakukan kedua-duanya,

maka sesungguhnya dia adalah golongan Islam yang hakiki (tulen). Dan Imam Ali Ad-Daqqaq mengatakan bahawa sesungguhnya syariat itu adalah hakikat. Bahawa sesungguhnya syariat itu wajib hukumnya, kerana ia adalah perintah Allah swt. Demikian juga hakikat adalah syariat untuk mengenal Allah (makrifat kepada Allah). Hakikat itu wajib hukumnya kerana ia adalah perintah Allah.

Tujuan atau sasaran ajaran dan amalan tasawuf, iaitu melaksanakan hakikat ubudiyah bagi memperolehi tauhid yang haqqul yakin, makrifatullah yang tahqiq. Yang menjadi kunci makbulnya adalah adab beribadat itu sendiri. Ibadat yang berbentuk syariat itu harus digerakkan oleh hati yang khusyuk, tawaduk dan lillahi ta’ala. Situasi dan hal hati yang demikian inilah yang dinamakan adab beribadat.

Tokoh sufi Al Jalajili mengatakan bahawa tauhid itu diwajibkan oleh iman. Barang siapa yang tidak beriman, maka dia tidak bertauhid.Iman itu wajib kerana diwajibkan oleh syariat. Barang siapa yang tidak bersyariat, maka dia tidak beriman dan tidak bertauhid. Syariat itu wajib kerana diwajibkan oleh adab. Barang siapa yang tidak beradab, maka ia tidak bersyariat, tidak beriman dan tidak bertauhid.

Para mukhlasin yang sudah dapat mewujudkan pengabdian semata-mata kerana Allah swt, Allah swt akan menganugerahkan ilmu makrifat kepadanya iaitu ilmu mengenali rahsia-rahsia ghaib yang dinamakan dengan Ilmu Ladunni seperti yang telah diberikan kepada Nabi Khidir ‘alahis salam dan hamba-hambaNya yang dikehendakiNya iaitu hamba yang hanya mengabdikan dirinya kepada Allah swt. “Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam, amin… Wallahu a’alam…

Sunday, August 15, 2010

Mengapa Harus Belajar Tasawuf?!

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Posting kali ini mengajak kita untuk meneliti dan membahaskan tentang ilmu syariat, ilmu hakikat dan ilmu tariqat yang merupakan satu rangkaian yang saling berhubungan dan saling mempengaruhi serta saling menguatkan antara satu sama lain dalam pencapaian kesempurnaan nilai ibadah yang disebabkan kerana Allah dan dilaksankan hanya kepada Allah semata.

Syariat merupakan suatu perintah agar insan membiasakan atau melazimi kehambaan dengan menjadikan suatu jalan ibadah yang sesuai dengan syarat dan rukun yang telah ditetapkan melalui garis hukum yang jelas. Tariqat merupakan perlakuan yang khusus bagi para penempuh jalan Allah swt dengan pencapaian berbagai manzil seperti pangkat, darjat, untuk peningkatan di dalam kepelbagian maqam pencapaian. Sedangkan hakikat merupakan pengenalan yang memahami dengan pencapaian yang mendekatkan dengan ibadah, hingga kepada sesuatu itu menjadi keimanan yang tetap melalui kelaziman ibadah.

Syariat adalah sesuatu yang telah datang bersama pembebanan (at taklif), sedangkan hakikat adalah apa yang diperkenalkan (at Ta’rif). Syariat dikuatkan dengan hakikat. Hakikat daripada tariqat adalah syariat, sehingga setiap syariat adalah hakikat dan segala hakikat adalah syariat. Sehingga dalam perbahasan ini difahami bahawa hubungan antara syariat dan hakikat merupakan hubungan yang saling melengkapi dan mempengaruhi di antara satu sama lain. Hakikat yang difahami tanpa dukungan syariat hanya akan melahirkan kehampaan dan syariat tanpa hakikat hanya akan mendatangkan keletihan, sehingga tanpa syariat, hakikat itu bohong dan tanpa hakikat, syariat itu kosong!

Ilmu yang mempelajari tentang ilmu syariat disebut ilmu fiqah. Di dalamnya dikaji dan difahami tentang hukum-hukum Islam, syarat dan rukun ibadah dan sebagainya seperti wajib, sunat, haram, makruh dan mubah atau harus yang dikenali dengan hukum yang lima atau hukum syar’ie berdasarkan dalil-dalil aqli dan dalil-dalil naqli yang jelas iaitu Al Quran, Al Hadith, Ijmak dan Qiyas, serta tata cara pengambilan garis hukum dari sesuatu hukum yang kemudian daripada hukum yang mendahuluinya.

Faham Ahlus sunnah wal Jamaah secara umum menyandarkan pemahamannya kepada beberapa mazhab atau aliran. Mazhab yang terkenal bagi kalangan Ahlul sunnah wal Jamaah adalah mazhab yang empat iaitu mazhab Hanafi, mazhab Maliki, mazhab Hambali dan mazhab Syafi’ie. Sedangkan mazhab-mazhab yang lain selain daripada mazhab yang empat tersebut hanya dipakai di bebarapa tempat sahaja dan jumlah pengikutnya secara umum adalah sedikit. Yang memahami ilmu fiqah disebut fuqaha (para faqih) atau ulama fuqaha (ulama fiqih).

Ilmu yang mempelajari ilmu hakikat disebut ilmu tasawuf, yang memahaminya disebut sufi yang terdiri di antara kalangan para murid (yang berhasrat atau bertasawuf) atau para salik (penempuh jalan), para mursyid (pembimbing). Daripada aliran tasawuf yang pelbagai, semuanya bermula pada satu tujuan iaitu mendekatkan diri kepada Allah swt dengan cara hijrah atau berpindah menuju kepada Allah swt setelah ditanamkan kebaikan bagi dunia sampai akhirat, agar dapat dipetik hasil daripada apa yang telah diusahakan melalui amal ibadah syariat yang hanya disebabkan dan ditujukan untuk Allah semata-mata, tanpa rasa berhajat kepada syurga dan tidak pula takut akan neraka. Pada kebanyakan aliran tariqat, cara pencapaian pada tingkatan atau maqam tertentu dicapai melalui cara suluk atau bersuluk dan ada juga yang tidak melalui cara suluk atau bersuluk ini, seperti aliran tariqat satariyah.

Jadi, hubungan di antara ilmu syariat dengan ilmu hakikat yang ditempuh melalui tariqat yang benar lagi lurus, merupakan hubungan yang saling melengkapi. Ilmu syariat diibaratkan sebagai jasad dan ilmu hakikat yang juga dinyatakan sebagai ilmu batin atau ilmu hati diibaratkan sebagai roh, sehingga tanpa roh, jasad itu pasti mati, tidak bererti apa-apa. Allah swt tidak akan menerima ibadah seseorang hamba yang disebabkan selain kerana Dia. Ibadah yang mengharapkan pahala dan syurga daripada Allah swt adalah ibadah para pedagang. Sedangkan keikhlasan itu sendiri bererti tanpa tawar menawar, tanpa mengharapkan upah atau balasan apa-apa pun selain daripada pengabdian yang didasari rasa cinta terhadap kekasih hati yang disayangi iaitu Allah rabbul jalil.

Ketika di hatimu hanya ada Dia, maka bibirmu tidak akan pernah merasa lelah untuk selalu mengucapkan namaNya melalui zikir-zikir yang disenangiNya. Ketika engkau mendengar bahawa Dia juga menyebut namamu, pada saat itu engkau tahu bahawa Dia juga telah mencintaimu. Semenjak itu, seluruh aktiviti dan seluruh kegiatan daripada hidup yang engkau jalani hanyalah kerana Dia, bahkan hidup dan matimu hanyalah untukNya. Tempat yang sepi dan sunyi, jauh daripada keramaian dan terhindar daripada mata yang memandang adalah tempat yang engkau idam-idamkan untuk memadu kasih dan bercumbu mesra dengan kekasihmu. Ketika semua mata tertutup dalam dinginnya balutan selimut malam, Dia datang setiap sepertiga malam yang akhir untukmu, sambutlah kekasihmu. Curahkan seluruh isi hatimu, Dia akan memberikan apa yang engkau mahu dan dia juga akan memberikan sesuatu yang belum pernah engkau bayangkan sebelumnya, kerana Dia Pencinta Sejati.

Melalui posting yang sangat singkat ini, mudah-mudahan dapat memberikan gambaran untuk orang-orang yang selama ini mempermain-mainkan dan menolak akan ilmu tasawuf. Yang lebih penting daripada itu, melalui posting yang pendek dan singkat ini diharapkan agar ianya boleh menjadi bahan perbincangan bagi kita mempertajamkan lagi pemahaman kita di dalam soal hati. Saya iringi doa agar kita dan seluruh keluarga kita selalu di dalam lindungan dan rahmat Allah swt, amin… Wallahu a’lam…

Friday, August 13, 2010

Hakikat Awal Nur Muhammad

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Pemahaman tentang hakikat Nur Muhammad pada umumnya dimulai daripada asal segala kejadian iaitu ketika seluruh alam belum ada dan belum satu pun makhluk diciptakan Allah swt. Pada saat itu, yang ada hanya zat Tuhan semata-mata, satu-satunya zat yang ada dengan sifat wujudNya. Banyak dari kalangan sufi memahami bahawa pada saat itu zat yang wujud yang bersifat qidam tersebut, belumlah menjadi Tuhan kerana belum bernama Allah. Untuk boleh dikatakan sebagai Tuhan, sesuatu itu harus dan wajib ada yang menyembahNya. Apabila tidak ada yang menyembahNya, maka tidak boleh sesuatu itu dikatakan sebagi Tuhan.

Logiknya demikian karena zat yang wujudNya bersifat qidam tersebut pada saat itu hanya berupa zat, maka pada saat itu Dia belum menjadi Tuhan dan Dia belum bernama Allah, kerana perkataan Allah dipakai dan diperkenalkan oleh Tuhan sendiri setelah ada makhluk yang akan menyembahnya serta hakikat makna dari perkataan Allah itu sendiri bererti yang disembah oleh sesuatu yang lebih rendah daripadanya.

Setelah itu, barulah diciptakan Muhammad dalam wujud nur atau cahaya yang diciptakan atau berasal dari Nur atau Cahaya Zat yang menciptakannya iaitu Nur yang cahayanya terang benderang lagi menerangi, kemudian nur tersebut difahami sebagai Nur Muhammad. Nur itulah yang kemudian mensifati atau memberi sifat akan Zat iaitu sifat wujud yang bererti ada dan mustahil bersifat tidak ada kerana sudah ada yang mengatakan “ada” atau meng“ada”kan iaitu Nur Muhammad.

Jabir ibn `Abdillah r.a. berkata kepada Rasullullah s.a.w: “Wahai Rasullullah, biarkan kedua ibubapaku dikorban untukmu, khabarkan perkara yang pertama Allah jadikan sebelum semua benda!” Baginda menjawab: “Wahai Jabir, perkara yang pertama yang Allah jadikan ialah cahaya Rasulmu daripada cahayaNya, dan cahaya itu tetap seperti itu di dalam kekuasaanNya selama kehendakNya, dan tiada apa, pada masa itu (Hr : al-Tilimsani, Qastallani, Zarqani ). `Abd al-Haqq al-Dihlawi mengatakan bahawa hadith ini sahih.

Ali ibn al-Husayn, daripada bapanya, daripada kakaknya berkata bahawa Rasullullah s.a.w berkata: “Aku adalah cahaya di hadapan Tuhanku selama empat belas ribu tahun sebelum Dia menjadikan Adam ‘alaihis salam (HR Imam Ahmad, Dhahabi dan al-Tabari).

Setelah Nur Muhamamad diciptakan daripada Nur atau Cahaya ZatNya, maka selanjutnya Nur Muhammad itu merupakan bahagian yang tidak memisahkan keberadaannya dengan Zat, kerana dengan Nur Muhammad itulah, Zat melahirkan semua sifat yang disifatiNya.

“Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi, perumpamaan cahaya Allah adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar, pelita itu di dalam kaca dan kaca itu seakan-akan bintang yang bercahaya seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya iaitu pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak pula di sebelah barat, yang minyaknya sahaja hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api, cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahayaNya siapa yang Dia kehendaki dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu” (An Nuur : ayat 35).

Yang dimaksud lubang yang tidak tembus (misykat) ialah suatu lubang di dinding rumah yang tidak tembus sampai kesebelahnya, biasanya digunakan untuk tempat lampu, atau barang-barang lain.

Yang dimaksud pohon zaitun ialah pohon zaitun itu tumbuh di puncak bukit, ia dapat sinar matahari baik di waktu matahari terbit maupun di waktu matahari akan terbenam, sehingga pohonnya subur dan buahnya menghasilkan minyak yang baik.

Ibn Jubayr dan Ka`ab al-Ahbar berkata: “Apa yang dimaksudkan bagi cahaya yang kedua itu ialah Rasullullah s.a.w kerana baginda adalah pesuruhNya dan penyampai daripada Allah s.w.t terhadap apa yang menerangi dan terzahir”. Ka`ab berkata: “Minyaknya bersinar dan berkilauan kerana sinar Rasullullah s.a.w akan diketahui orang ramai walaupun jika baginda tidak mengakui bahawa baginda adalah seorang nabi, sama seperti minyak itu bersinar berkilauan walaupun tanpa dinyalakan.

Dari dalil-dalil yang disampaikan di atas, dapatlah difahami bahawa hubungan antara Nur Muhammad dengan Zat Tuhan adalah hubungan yang tidak dapat dipisahkan iaitu; Di mana Allah berdiri, di sana Nur Muhammad berada; Ketika Allah disebut, maka di sana Muhammad ikut menyertainya seperti pada kalimat tauhid “La Ilaha Illallah, Muhammadur Rasululullah”. Ketika Allah disebut, maka mutlak di sana Muhammad ikut atau berada. Ibarat api dengan panasnya; Di mana api berada, maka di sana pula panasnya berada. Di mana Zat berada, di sana pula Nur Muhammad berada. Bukanlah dikatakan api kalau tidak terasa panas. Ketika api disentuh, maka sesungguhnya yang tersentuh hanyalah panasnya sahaja dan ketika terasa panasnya api, pada hakikatnya yang dirasakan ialah api itu sendiri. Untuk memudahkan pemahaman (hanya sebagai misalan), kalau diibaratkan “api” adalah Zat dan “panas” adalah Nur Muhammad yang menjadi sifat, yang tidak terpisah seperti sifat panas daripada api.

Sebagai contoh lain dapat difahami melalui konsep laut dan gelombang. Tidaklah dikatakan sesuatu itu laut kalau ia tidak bergembang (ombak), kerana gelombang itu adalah sifat daripada laut. Di mana ada laut, maka di sana pula ada gelombangnya. Tidak bergoncang atau bergerak gelombang itu apabila laut tidak bergoncang, kerana gelombang itu adalah laut yang bergoncang. Ketika kita memandang laut, yang terlihat adalah gelombangnya. Dan ketika mata memandang gelombang, pada hakikatnya yang dipandang adalah laut (pemahaman ini mungkin sebaiknya disimpan dahulu untuk memudahkan pemahaman pada kajian selanjutnya).

Cubalah pelajari dan fahami hadith berikut di dalam acuan pemahaman misalan di atas;

Aku telah dimasukkan ke dalam tanah pada Adam dan adalah yang dijanjikan kepada ayahandaku Ibrahim dan khabaran gembira kepada Isa ibn Maryam” (HR : Ahmad dan Baihaqi)

Bila Tuhan menjadikan Adam, Dia menurunkan aku dalam dirinya (Adam). Dia meletakkan aku dalam Nuh semasa di dalam bahtera dan mencampakkan aku ke dalam api dalam diri Ibrahim. Kemudian meletakkan aku dalam diri yang mulia-mulia dan memasukkan aku ke dalam rahim yang suci sehingga Dia mengeluarkan aku dari kedua ibubapa ku. Tiada pun dari mereka yang terkeluar”. ( HR : Hakim, Ibn Abi `Umar al-`Adani )

Mungkin postingan ini terlalu singkat sehingga tidak mudah untuk difahami. Tetapi cukup untuk sekadar bahan yang berguna untuk menyegarkan kembali pemahaman yang sudah ada dan sebagai pelengkap wawasan dalam perbincangan di majlis ta’lim masing-masing. Sebagai kajian awal, ianya sudah cukup dan memadai. Para guru dan mursyid kita tentunya akan mempunyai waktu dan kesempatan yang banyak untuk menjelaskan secara terperinci.

Apabila para pembaca dan pengunjung blog ini belum bertemu mursyid yang sebenar, janganlah berputus asa. “Allah tidak pernah menurunkan beban ujian di luar kesanggupan hambanya” dan “Di sebalik pendakian itu pasti ada penurunan”. Itu adalah janji Allah yang pasti akan ditepatiNya, amin... Wallahu a’lam…

Saturday, August 7, 2010

Hakikat Nur Muhammad

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Banyak pendapat dan pertentangan pendapat tentang Hakikat Nur Muhammad yang akan menjadi topik perbahasan dalam Kajian Hakikat Tauhid ini. Perbezaan pendapat itu pada umumnya berkisar tentang penciptaan Nur Muhammad dan awal Muhammad. Masing-masing pendapat berusaha untuk menampilkan dan menyandarkan pendapatnya kepada ayat-ayat Al Quran dan hadith-hadith serta penjelasan-penjelasan yang logik dan ilmiah untuk menyokong kebenaran pendapat mereka.

Masing-masing pihak berusaha untuk membantah pendapat yang lainnya. Bahkan ada di antaranya yang menyatakan bahawa hadith-hadith yang disampaikan sebagai dasar daripada pendapat yang bertentangan adalah hadith lemah, bahkan hadith palsu dan sebagainya. Sehingga pada akhirnya, hanya pendapat dia sahajalah yang paling benar.

Mengenai hal tersebut, mari kita merujuk kepada pernyataan yang disampaikan oleh Ibnu Hajar yang menyatakan bahawa, setiap pendapat yang berusaha menjelaskan suatu urusan tentang agama yang tidak mempunyai penjelasan yang tegas, pada umumnya hanya berupa penafsiran yang berusaha untuk menyelaraskan maksud dan pemahamannya dengan apa yang dimaksudkan oleh Allah swt. Sedangkan yang dimaksudkan oleh Allah swt boleh jadi adalah demikian atau sama sekali bukan demikian. Kebenaran yang sesungguhnya adalah milik Allah swt.

Sedangkan tentang saling memperkatakan bahawa hadith yang disampaikan satu pihak, oleh pihak yang lain adalah hadith lemah atau hadith palsu. Hal ini adalah biasa kerana sesuai dengan konsep dasar pembelajaran ilmu hadith. Dalam perkembangannya, memang terdapat beberapa hadith yang sebelumnya dinyatakan sahih, ternyata perkembangannya yang terkini ditemukan lemah sanadnya atau bahkan ternyata bukan hadith. Namun dengan pemahaman bahawa apabila satu hadith yang sebelumnya dianggap lemah ternyata diriwayatkan oleh banyak orang dengan jalan yang berbeza, boleh jadi hadith tersebut adalah sahih kerana tidak mungkin atau kecil sekali kemungkinannya, banyak orang berbohong pada masalah yang sama di waktu yang sama.

Tapi apabila dicermati kedua pendapat yang saling bertentangan tentang keberadaan Nur Muhammad tersebut, pada hakikatnya adalah sama-sama mengakui keberadaannya kecuali daripada fahaman wahabi yang memang pada awal keberadaan fahamannya menolak setiap pendapat di luar daripada pendapatnya sendiri. Sedangkan pendapat yang lain, selain pendapat daripada fahaman wahabi atau daripada kalangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah cenderung untuk hanya mempersoalkan tentang penciptaan mana yang lebih dahulu diciptakan di antara Kalam dan Nur Muhammad. Jadi, keberadaan Nur Muhammad tersebut sebetulnya sudah disepakati akan adanya nur tersebut.

Perlu juga disampaikan dalam topik “Hakikat Nur Muhammad” ini bahawa Nur Muhammad yang dibahas bukan Nabi Muhammad saw yang dilahirkan di Makkah dan wafatnya di Madinah, ayahnya bernama Abdullah dan ibunya bernama Aminah, tetapi Nur Muhammad yang dimaksudkan adalah sesuatu yang diciptakan Allah swt yang akan membuktikan bahawa Dia adalah Tuhan yang tidak ada Tuhan selain Dia yang berhak untuk disembah.

Secara logic, dapat digambarkan bahawa tidaklah boleh dikatakan seseorang itu sebagai seorang guru apabila dia tidak mempunyai murid atau tidak ada orang yang belajar kepadanya, dan tidaklah boleh dikatakan bahawa seseorang itu pemimpin kalau tidak ada rakyat yang dipimpinnya. Tentunya tidaklah dikatakan Allah swt itu sebagai Tuhan apabila tidak ada makhluk yang menyembahnya dan yang menyembahNya itulah yang dikatakan sebagai Nur Muhammad.

Dengan pemahaman itu, maka sudah jelas bahawa yang pertama sekali diciptakan oleh Tuhan yang bernama Allah adalah Nur Muhammad kerana tanpa Nur Muhammad itu, Allah swt belum menjadi Tuhan kerana belum ada yang menyembahNya. Setelah ada yang menyembahNya, barulah Allah swt menciptakan kalam untuk berkata-kata kerana tidak mungkin Allah swt berkata-kata sendirian. Setelah memahami konsep sederhana yang disampaikan di atas, barulah kita boleh melanjutkan perbahasan tentang apa dan siapa Nur Muhammad itu dan bagaimana proses penciptaannya dan hubungannya dengan makhluk yang lain yang diciptakan Allah swt sesudahnya. Wallahu a’lam…