Hakikat Ghirah Dalam Diri

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Semangat atau ghirah boleh diertikan sesuatu dorongan yang berasal daripada hati sanubari untuk melakukan sesuatu yang boleh diterima oleh akal. Kerana semangat atau ghirah ini bersumber daripada hati, maka semangat itu timbul daripada sebuah keyakinan yang diterima atau sesuai dengan pertimbangan akal, sehingga naik turunnya semangat sangat bergantung dengan keyakinan hati dan kemampuan akal di dalam mencari dan menemukan serta memberikan pembenaran daripada apa yang telah diyakini oleh hati sanubari tersebut.

Berbeza dengan nafsu yang merupakan sesuatu dorongan yang berasal daripada akal, samada melalui pertimbangan hati sanubari atau tidak. Apabila hati sanubari tidak memberikan pertimbangan pembenaran secara pantas, maka akal akan berusaha mencari pembenaran sendiri untuk melahirkan ghirah yang didorong oleh nafsu di dalam melakukan tindakan. Keadaan ini kemudiannya disebut sebagai ghirah nafsu.

Melalui dua perenggan yang singkat di atas, dapat difahami bahawa semangat atau ghirah yang menjadi pokok di dalam topik kali ini, tempatnya (muqimnya) berada antara akal dan hati sanubari, sehingga semangat atau ghirah ini adalah bahagian

yang memberikan rasa di dalam diri seperti rasa senang, rasa suka, rasa sakit, rasa letih dan sebagainya.

Rasa itu kemudiannya diterjemahkan oleh hati dalam bentuk reaksi. Ketika semangat atau ghirah merasakan kesenangan, maka hati akan memberikan isyarat penambahan atau peningkatan reaksi yang disetujui oleh akal. Dan demikian juga sebaliknya ketika semangat atau ghirah merasakan sakit atau letih, maka hati akan memberikan isyarat penurunan reaksi terhadap tubuh, sehingga gerakan tubuh menjadi lambat bahkan sehingga terhenti sama sekali.

Kerana kedudukannya yang berfungsi sebagai penghubung di antara hati dan akal

dan pengaruhnya terhadap reaksi tubuh di atas rasa yang ditimbulkannya, maka ghirah ini merupakan salah satu pintu, tempat masuknya segala sesuatu yang mempengaruhi hati dan akal.

Jika ghirah lebih banyak disusupi oleh pengaruh keduniaan, maka ghirah yang timbul lebih banyak dikendalikan oleh akal dan nafsu. Dan jika ghirah ini terbebas daripada pengaruh keduniaan, maka ghirah yang timbul adalah ghirah yang terlahir daripada hati di bawah kendalian iman.

Persolan ghirah ini menjadi sangat penting ketika ghirah itu berhubungan dengan perlaksanaan ibadah yang dilakukan. Ghirah yang berasal daripada pengaruh keduniaan akan melahirkan sifat sombong dan riya’ serta berjenis-jenis penyakit hati yang lain, yang pastinya menyebabkan seluruh perlaksanaan ibadah yang menjadi sia-sia dan tidak bernilai sama sekali di hadapan Allah. Dan apabila ghirah itu terbebas daripada pengaruh keduniaan, maka setiap perlaksanaan ibadah yang dilakukan akan melahirkan keikhlasan dan kerendahan hati di atas dasar cinta dan pengabdian terhadap Zat yang memberi perintah.

Pembersihan diri, pada hakikatnya adalah pembersihan ghirah di dalam diri daripada pengaruh-pengaruh duniawi yang menyesatkan serta mengembalikan ghirah tersebut kepada tempat yang sesungguhnya dan selayaknya iaitu ke dalam sifat Allah, sehingga setiap kecintaan yang timbul dari dalam diri adalah kecintaan yang dilandasi kepada keimanan dan kerendahan hati yang muncul adalah rasa takut apabila pengabdian yang dilakukan tidak diterima. Kepasrahan yang dirasakan adalah keikhlasan bahawa Allah Maha Kuasa untuk berbuat segala sesuatu sesuai dengan KehendakNya.

Dengan memasukkan atau menempatkan ghirah ke dalam sifat Tuhan, maka pada saat itu, yang menjadi semangat dalam diri kita adalah semangat yang berasal daripada Zat Tuhan yang bernama Allah, sakit dan letih yang dirasakan adalah kehendak Allah, membenci setiap sesuatu yang dibenci Allah, rasa cinta yang terlahir di dalam diri hanya disebabkan kerana Allah mencintainya serta rasa senang yang dirasakan disebabkan Allah menyenanginya. Marah yang timbul dari dalam diri pada hakikatnya disebabkan marahNya Allah. Tiada daya dan tiada kekuatan kecuali semuanya adalah di atas kehendak Allah semata-mata.

Semua itu merupakan suatu tindak balas dan perwujudan daripada sifat zat yang dilahirkan daripada dorongan hati sanubari yang bersih dan suci daripada pengaruh nafsu dunia dan syaitan. Tidak ada sakit, tidak ada senang, tiada duka, tiada suka. Hidup tenggelam dan larut di dalam kuasa Allah yang tak berbatas, hilang di dalam tebaran damai irama kekuasaan Allah yang meliputi sekalian alam. Pada saat itu, tidak ada hasrat, tidak ada lagi do’a yang terucap, tidak ada lagi niat dan harapan yang akan dikabulkan. Ketika Allah berkata “Jadi” (Kun), maka “Jadilah ia” (Fayakun). Wallahu a’lam…